Thoughts On the Theory of Unity -- "We Are All One" -- Why Interconnectedness Needs to Be Understood More

(Mr. Roland Leblanc's French translation, below)

Ms. Tamara's Moskal's Synopsis:

The Theory of Unity proclaims that, despite apparent separation, we are all interconnected beings. We might be a part of collective consciousness, a unified energy field, or even the universe itself. Some claim that all beings can love and that love fills the universe.

This radical view challenges us to consider a deep level of Unity and that love is the easiest and most moral way to achieve greater cooperation. The author sees interconnectedness as a universal system of cause and effect. Choices enabling love, compassion, and empathy might positively influence the future. Our actions, emotions, and thoughts ripple outwards, impacting the world.

Therefore, collective consideration should be in everyone's self-interest, leading to a more harmonious world. The Theory of Unity intersects with religious ideas of divine beings, design, and free will.

Yet, it aligns more accurately with Spinoza's pantheistic view that God is the universe. The theory's agnostic character resonates with the author, who deeply cares for the human race.

Interconnectedness doesn't oppose the importance of the individual, similar to cells or organs that are necessary for an organism's functioning. Further exploration of the theory could transform our lives for a better world.

(Background music)

Rethinking Our Place in the Universe

The human experience is deeply rooted in the concept of individuality. From a young age, we're conditioned to see ourselves as separate entities, distinct from those around us. It is even why I consider separation as one of the seven essences of existence. However, what if this perspective, isn't the whole picture? This is the core idea of the Theory of Unity -- that we are not as separated as we think we are, but part of a larger being, or essence (like a force or energy).

The Theory of Unity asserts that, despite our apparent separation, we are all fundamentally one interconnected being. An example of that comes from the claim that of the claim that "we are all capable of love". According to this claim, as I quote Dr. Seyed Mahmood Alavi (From his Philosocom article):

Love encompasses the whole universe. All beings float in love, and its waves wave everywhere and crystallize in all the particles of the universe.

The universe is the hotbed of love, the divine creatures are its home, and love is its symbol.  

 The world of creation is based on love; love is complete with wisdom and faith; all beings are in motion according to innate love, from the creation of the earthly man to the single heavens, all are moved by love.

The world of creation is based on love; love is complete with wisdom and faith; all beings are in motion according to innate love, from the creation of the earthly man to the single heavens, all are moved by love.

This might sound radical, especially to Westerners accustomed to a more individualistic worldview. However, the theory challenges us to look beyond our perceived differences and consider a deeper level of unity, unheard of, and rejected, by most people. After all, even with our difficulties of loving, it is something, perhaps, we are all capable of, least in potential. Even people with anti-social personality disorder, and those suffering from antisocial tendencies, are capable of describing love as a feeling. Furthermore, narcissists can also love, although less commonly, and you can tell that by their actions.

Therefore, on a practical scale, learning how to love humanity can bring you to greater cooperation with other beings, allowing you to feel what you were capable of doing in the first place -- to unite with them. Instead of hatred, which is easily tempting, and instead of demanding forgiveness, which can be hard for them to oblige to, use the Occam's razor to understand the easiness of choosing the good of love, in your relationships.

Apply this as a habit, and you'll see how contingent love and kindness really are. Perhaps love is a universal power after all, which merely remains dormant under our morally-depraved, socially-engineered habits? What if we just have to overcome our adversities, see beyond them, and prioritize the mutual unlocking of love's healing power?

Because, if we're to imagine the human body, each cell, while seemingly distinct, plays a vital role in the functioning of the whole. Similarly, the Theory of Unity suggests we are all individual "cells" within a larger, universal "being". This "being" could be interpreted in various ways – some might view it as a collective consciousness, a unified energy field, or even the universe itself.

I choose to see it as a highly complex system of cause and effect. Nothing exists in a vacuum, so we can design the environment around us using our behavior. As both things and beings can be influenced by the things and beings around them, our choices may matter more than we might think, as we're all unified under this cause-and-effect universal system. And like a boomerang, our own choices may return to haunt us in the future, due to the effect on the environment, in which they enable. Enabling cycles of love, compassion and empathy are far better options than enabling suffering, coercion and mockery.

Never forget that love has healing powers, and that the reduction of psychological safety through toxic behavior, can harm our health. Humanity as of now is very sick, with both physical and mental illnesses on the rise. Let's do our best to restore our health, using pro-social contingent ways, in a cause-and-effect reality. We influence each other more than we think.

The concept of reality being so interconnected, can be unsettling. How can a dictator and a stranger on the street be considered influential on us? That's a good question to contemplate on. Because that dictator can contribute to a trend of international democratic reduction, and that stranger may compel you to experience passive smoking.

Our actions, thoughts, and emotions ripple outwards, impacting the whole. This interconnectedness compels us to move beyond self-interest and recognize the inherent value in all beings. Should we actively choose to remain unbalanced, and prioritize our own self-interest than general consideration, we ironically will not contribute as much to our own interests. For worsening the situation of others, [they] can come back at us, whether through our regret, and/or through their revenge. Therefore, collective consideration should be part of anyone's self-interest, for "no man is an island".

The Theory of Unity doesn't diminish individuality. It simply proposes a different framework for understanding our place in the universe -- as one that cannot exist in an impenetrable vacuum. By recognizing our interconnectedness, we can cultivate a sense of shared responsibility and can work towards a more compassionate and harmonious world.

Warming the Relations of Unity with Religious Diversity

The Theory of Unity suggests a fundamental oneness underlying the apparent multiple-layers of existence. This concept naturally intersects with various religious ideas of a divine being or beings. However, the Theory doesn't require adherence to any specific religion or deity.

Shinto-ism is a good example of a religion that applies a good theory of unity, as it allows anyone to practice its ceremonies, under the sole condition that respect and mindfulness are to be maintained to the land and to the kami, reality's many spirits/gods.

Monotheistic Interpretations

For those who subscribe to monotheistic traditions like Judaism, Christianity, or Islam, the "one being" could be interpreted as God. However, the Theory goes beyond the Abrahamic concept of a separate, external creator. It suggests that this oneness isn't a singular, personified being (like Jehovah) with independent emotions, but rather an underlying essence or force that permeates all existence.

Here's where Baruch Spinoza's philosophy becomes relevant. Spinoza, a Jewish philosopher, argued that God is not separate from the universe but identical with it – a concept deemed heretical by some, to the point of him being excommunicated, and generally rejected like other Jewish philosophers. The Theory of Unity aligns more with this pantheistic view, where God is not just the creator but the very nature of reality itself.

Using religion as a way to seperate, divide and even manipulate people, is how religious leaders unfortunately breed hatred, fueled by the tribal bias and by the desire to disregard others. This can hinder many people from these religious sects to use the healing power within them, to love and accept those who are and will be different than them.

The Theory of Unity embraces a wider perspective than just monotheistic religions, who often persecuted pagan religions throughout history. In our era, Christians unfortunately are likelier to be persecuted, but I digress. 

Should we prioritize religions as a way to actually care for other people, and for the world's health in general, and not as a justification to persecute others, the world could be a better place to live in. Not only we would decrease the agony of others, but we can also decrease the agony of our own. We can choose to spread health, instead of aimlessly promoting behavior that leads to illness.

Unity vs. Determinism:

The Theory acknowledges the idea of a source or design, but it doesn't necessarily endorse determinism. Determinism proposes a preordained plan for existence, discarding the idea of free will. The Theory doesn't preclude the possibility of individual choices and the impact they have on the whole. Interconnectedness does not imply universal design, whether or not universal design is factual.

Agnosticism and the Divine:

The Theory of Unity is compatible with agnosticism, my personal stance.  It doesn't require belief in a specific deity, but rather a recognition of the interconnectedness that transcends individual identities.

What if religious faith could unfortunately diminish our desire to connect with those different from us, despite their influence on us? What if religious faith could lead to conflict, as it indeed did before, such as holy wars, and even terrorism?

We have an overflow of hatred towards each other based on mere demographics. Of course we would suffer so much as a result. I prefer to not add on the suffering but aid in the effort to reduce it. I do not need divine faith for that end. I need, and choose to have, faith in people. I may have discarded humanity in my hermitage, but with my work on Philosocom, I still care deeply for the human race. Otherwise, I'd abstain even more. I've no desire nor reason to give up.

Bridging the Gap Between Separation and Unity

The Theory of Unity acknowledges an apparent "paradox". On the surface, we appear as separate entities, isolated by physical bodies and distinct minds. We often lack connection with even those closest to us, let alone people in far-flung corners of the world. This is a very common phenomenon since the industrial revolution, known as alienation.

However, interconnectedness does negate the existence of physical and mental distinction. An organ in a body does not lose its individual importance when it becomes a part of a larger system. Furthermore, an effective synergy of components can increase the output of a component's distinct features. As such, your heart is responsible for keeping every one of your organs in shape.

Apply the same to a human construct, like an organization. An effective synergy between the different teams could lead to an increased rate of efficiency overall, highlighting the importance of being good to others for the sake of the organization's overall purpose. Decreasing stress in teammates/coworkers/employees, for instance, can boost their reliability and accountability.

Levels of Oneness

The Theory of Unity proposes different levels of interconnectedness.

• Physical:  On the most basic level, we share the same physical world. Our bodies are made of the same elements, products of the same cosmic processes.

• Emotional:  Emotions can be contagious, and empathy allows us to feel another's pain or joy. Even without empathy, our display of emotion, or lack thereof, can affect us in return, both in the short-term and long-term, like in the form of violence.

• Mr. John Duran's Bonus:

Words Of Departure

The Theory of Unity encourages openness to other people, and rationalizing it can further our own interests, without the risks that often follow negative/oppressive/malicious methods.

We may not fully understand the nature of oneness, but acknowledging the possibility opens us to a more profound understanding of ourselves and our place in the universe. Perhaps further exploration, through introspection, meditation, or scientific research, could shed more light on this concept, allowing greater education and application of the very understanding that could transform our lives for the greater good.

The Feedback of the One Known As "St. Javelin's Pretext Seeking Missile"

Probably the most important question a person can grapple with is, "what do I owe others?".

The reason this is our most important question as humans, or in fact even as sapient beings, is because only sapients can a being ask themselves the question. Dogs can love us, purely. They can sacrifice themselves to save us without prior training out of this love. But they cannot ask themselves this question; they act on instinct.

This question, properly analyzed, will lead us inevitably to the same conclusion. I submit -- perhaps grandiosely, but I'll stand on it for as long as I can defend it -- that we owe everything to everyone else. None of what we have can we say properly belongs to us alone.

We will come to these conclusions, upon proper contemplation, regardless of other such issues as antisocial personality disorder, or the trait of narcissism. We will come to these conclusions because self-respect compels us to respect others.

Only our emotional impulses blind us to these realities. Only our insecurities drive us to stand above others. Even empathy, that often maligned trait among the neurodivergence, is utterly irrelevant to the equation. Empathy can only tell you when to be considerate, not whether or not. Only self respect can tell us to always be considerate. We become agents of good by choosing to be, and by no other means.

Why? Many reasons. Among the first of them is that because by serving others, I serve myself; and by failing to serve others, I abandon myself, just as I abandon them.

Far from compelling us into conformity, universal love requires respect for the universal claim to autonomy, and the absence of any legitimate authority to restrict another's autonomy. Perhaps as we colonize the (uninhabited) planets among the stars, we will split into new species over time, better suited to our new environments. These differences are also part of our connection. And our cooperation will always make us stronger than our competition.

We should stand firm in our position that you should express [spirituality] in any way that promotes your health and the health of your community. Exclude people from your circles of empathy though, at all of our peril.

I am very grateful for Mr. Tomasio's work.

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Réflexions sur la théorie de l'unité -- "Nous sommes tous un" -- Pourquoi l'interconnectivité doit être mieux comprise

Synopsis de Mme Tamara Moskal:

'' La Théorie de l’Unité proclame que, malgré une séparation apparente, nous sommes tous des êtres interconnectés. Nous pourrions faire partie de la conscience collective, d’un champ énergétique unifié ou même de l’univers lui-même. Certains prétendent que tous les êtres peuvent aimer et que l’amour remplit l’univers. Cette vision radicale nous met au défi de considérer un niveau profond d’unité et de considérer que l’amour est le moyen le plus simple et le plus moral de parvenir à une plus grande coopération.

L’auteur considère l’interdépendance comme un système universel de cause à effet. Les choix permettant l’amour, la compassion et l’empathie pourraient influencer positivement l’avenir. Nos actions, nos émotions et nos pensées se répercutent sur le monde. Par conséquent, la réflexion collective devrait être dans l’intérêt de chacun, conduisant à un monde plus harmonieux. La théorie de l'unité recoupe les idées religieuses sur les êtres divins, le destin et le libre arbitre.

De fait, cela correspond plus précisément à la vision panthéiste de Spinoza selon laquelle Dieu est l’univers. Le caractère agnostique de la théorie trouve un écho auprès de l’auteur, profondément soucieux de la race humaine. L'interconnectivité ne s'oppose pas à l'importance de l'individu, à l'instar des cellules ou des organes nécessaires au fonctionnement d'un organisme. Une exploration plus approfondie de la théorie pourrait transformer nos vies pour un monde meilleur.''

Repenser notre place dans l'univers

L'expérience humaine est profondément enracinée dans le concept d'individualité. Dès notre plus jeune âge, nous sommes conditionnés à nous considérer comme des entités séparées, distinctes de celles qui nous entourent. C'est même pourquoi je considère la séparation comme l'une des sept essences de l'existence. Et Je me demande si cette perspective ne constituerait pas une vision globale plus appropriée ? C'est l'idée centrale de la Théorie de l'Unité : nous ne sommes pas aussi indépendants des autres que nous le pensons, nous faisons partie d'un être ou d'une essence plus vaste (comme une force ou une énergie).

La Théorie de l’Unité affirme que, malgré notre apparente séparation, nous sommes tous fondamentalement un seul être interconnecté. Un exemple de cela vient de l’affirmation selon laquelle « nous sommes tous capables d’aimer ». Pour mieux expliquer cette affirmation,  je vais citer le Dr Seyed Mahmood Alavi (Ceci est un extrait de son article sur le site Philosocom) :

'' L'amour englobe l'univers entier. Tous les êtres flottent dans l'amour, et ses vagues ondulent partout et se cristallisent dans toutes les particules de l'univers.

L’univers est le foyer de l’amour, les créatures divines en sont la demeure et l’amour en est le symbole.

 Le monde de la création est basé sur l'amour ; l'amour est complet avec la sagesse et la foi ; tous les êtres sont en mouvement selon l'amour inné, depuis la création de l'homme terrestre jusqu'aux cieux uniques, tous sont mus par l'amour.''

Cela peut paraître radical, surtout aux yeux des Occidentaux habitués à une vision du monde plus individualiste. Cependant, la théorie nous met au défi de regarder au-delà de nos différences perçues et d’envisager un niveau d’unité plus profond, inconnu et rejeté par la plupart des gens. Après tout, même avec nos difficultés à aimer, c'est quelque chose dont nous sommes peut-être tous capables, du moins potentiellement. Même les personnes atteintes d'un trouble de la personnalité antisociale et celles souffrant de tendances antisociales sont capables de décrire l'amour comme un sentiment. De plus, les narcissiques peuvent aussi aimer, bien que cela se voit moins fréquemment, et, cela se voit à leurs actions.

Par conséquent, d'un côté plus pratique, apprendre à aimer l’humanité peut vous amener à une plus grande coopération avec les autres, vous permettant de ressentir ce que vous étiez capable de faire en premier lieu : vous unir à eux. Au lieu de la haine, qui est une tendance facile, et au lieu d'exiger le pardon, auquel il peut être difficile de consentir, utilisez le ''rasoir d'Occam'' pour comprendre la facilité retrouvée de choisir le bien de l'amour, dans vos relations.

Appliquez-vous d'en acquérir l'habitude et vous verrez à quel point l’amour et la gentillesse en dépendent. Peut-être que l’amour est après tout un pouvoir universel, qui reste simplement en sommeil sous nos habitudes moralement dépravées et socialement acceptées ? Et si nous devions simplement surmonter nos adversités, voir au-delà de celles-ci et donner la priorité au déverrouillage mutuel du pouvoir de guérison de l’amour ?

Car, si l’on imagine le corps humain, chaque cellule, bien qu’apparemment distincte, joue un rôle vital dans le fonctionnement de l’ensemble. De la même manière, la Théorie de l’Unité suggère que nous sommes tous des « cellules » individuelles au sein d’un « être » universel plus vaste. Cet « être » pourrait être interprété de différentes manières : certains pourraient le considérer comme une conscience collective, un champ d’énergie unifié, ou même l’univers lui-même.

Je choisis de le voir comme '' un système très complexe de cause à effet''. Rien n'existe dans le vide, nous pouvons donc façonner  l'environnement qui nous entoure en utilisant notre comportement. Comme les choses et les êtres peuvent être influencés par les choses et les êtres qui les entourent, nos choix peuvent avoir plus d’importance que nous ne le pensons, car nous sommes tous unifiés sous ce système universel de cause à effet. Et comme un boomerang, nos propres choix pourraient revenir nous affecter à l’avenir, en raison de l’effet qu’ils ont sur l’environnement. Favoriser les cycles d’amour, de compassion et d’empathie est un bien meilleur choix que de participer à la souffrance, la coercition et la moquerie.

N’oubliez jamais que l’amour a des pouvoirs de guérison et que la réduction de la sécurité psychologique par un comportement toxique peut nuire à notre santé. L’humanité est actuellement très malade, avec une augmentation des maladies physiques et mentales. Faisons de notre mieux pour restaurer notre santé, en utilisant des moyens appropriés qui favorisent nos rapports avec les autres, en tenant compte de la réalité de cause à effet. Nous nous influençons plus que nous ne le pensons.

Le concept d’une réalité si interconnectée peut être troublant. Comment un dictateur et un étranger dans la rue peuvent-ils être considérés comme une influence sur nous ? C'est une bonne question à méditer. Parce que ce dictateur peut contribuer à une tendance de réduction démocratique internationale, et cet étranger peut vous obliger à faire l’expérience du tabagisme passif.

Nos actions, nos pensées et nos émotions se répercutent vers l’extérieur, ayant un impact sur l’ensemble. Cette interconnexion nous oblige à aller au-delà de l’intérêt personnel et à reconnaître la valeur inhérente à tous les êtres. Devrions nous choisir activement de rester déséquilibrés et de donner la priorité à notre propre intérêt plutôt qu’à une considération générale, nous ne contribuerons ironiquement pas autant à nos propres intérêts. Car l'aggravation de la situation des autres peut nous revenir, que ce soit par nos regrets, et/ou par leur vengeance. Par conséquent, la considération collective devrait faire partie de l’intérêt personnel de chacun, car « aucun être humain n’est une île ».

La Théorie de l'Unité ne diminue pas l'individualité. Il propose simplement un cadre différent pour comprendre notre place dans l’univers – comme une place qui ne peut exister dans un vide impénétrable. En reconnaissant notre interdépendance, nous pouvons cultiver un sentiment de responsabilité partagée et œuvrer pour un monde plus compatissant et plus harmonieux.

Jumelerles relations d’unité avec la diversité religieuse

La théorie de l’unité suggère une unité fondamentale sous-jacente aux multiples couches apparentes de l’existence. Ce concept recoupe naturellement diverses idées religieuses sur un ou plusieurs êtres divins. Cependant, la théorie n’exige pas l’adhésion à une religion ou à une divinité spécifique.

Le shintoïsme est un bon exemple de religion qui applique une bonne théorie de l'unité, car elle permet à chacun de pratiquer sesrites, à la seule condition que le respect et la pleine conscience soient maintenus à l'égard de la terre et des kami, les nombreux esprits de la réalité/dieux.

Interprétations monothéistes

Pour ceux qui souscrivent à des traditions monothéistes comme le judaïsme, le christianisme ou l’islam, « l’être unique » pourrait être interprété comme Dieu. Cependant, la théorie va au-delà du concept abrahamique d’un créateur externe séparé. Cela suggère que cette unité n’est pas un être singulier et personnifié (comme Jéhovah) avecses propres passions, mais plutôt une essence ou une force sous-jacente qui imprègne toute existence.

C'est ici que la philosophie de Baruch Spinoza devient pertinente. Spinoza, un philosophe juif, soutenait que Dieu n’est pas séparé de l’univers mais identique à lui – un concept jugé hérétique par certains, au point qu’il a étéexcommunié, et généralement rejeté comme d’autres philosophes juifs. La Théorie de l’Unité s’aligne davantage sur cette vision panenthéiste, selon laquelle Dieu n’est pas seulement le créateur mais la nature même de la réalité elle-même.

Utiliser la religion comme un moyen de séparer, de diviser et même de manipuler les gens est malheureusement la façon dont les chefs religieux engendrent la haine, alimentée par les préjugés tribaux et par le désir de mépriser les autres. Cela peut empêcher de nombreuses personnes appartenant à ces sectes religieuses d’utiliser le pouvoir de guérison qui est en elles, d’aimer et d’accepter ceux qui sont et seront différents d’eux.

La théorie de l’unité englobe une perspective plus large que les seules religions monothéistes, qui ont souvent persécuté les religionspaïennestout au long de l’histoire. À notre époque, les chrétiens sont malheureusement plus susceptibles d’être persécutés, mais je m’éloigne du sujet.

Si nous donnions la priorité aux religions comme un moyen de réellement prendre soin des autres et de la santé du monde en général, et non comme une justification pour persécuter les autres, le monde pourrait devenir un meilleur endroit où vivre. Non seulement nous diminuerions l'agonie des gens. des autres, maisaussi nous pourrions aussi diminuer l'agonie des nôtres. Nous pourrions choisir de propager la santé, au lieu de promouvoird'une façon erronée un comportement qui conduit à la maladie.

Unitéet ledéterminisme :

La théorie reconnaît l'idée d'une source ou d'une conception, mais elle n'approuve pas nécessairement le déterminisme. Le déterminisme propose un plan d'existence prédéterminé, rejetant l'idée de libre arbitre. La Théorie n'exclut pas la possibilité de choix individuels et l'impact qu'ils ont sur l'ensemble. L’interconnectivité n’implique pas une conception universelle, que la conception universelle soit factuelle ou non.

L'agnosticisme et le Divin :

La Théorie de l’Unité est compatible avec l’agnosticisme, ma position personnelle. Cela ne nécessite pas la croyance en une divinité spécifique, mais plutôt la reconnaissance de l'interdépendance qui transcende les identités individuelles.

Et si la foi religieuse pouvait malheureusement diminuer notre envie de nous connecter avec ceux qui sont différents de nous, malgré leur influence sur nous ? Et si la foi religieuse pouvait conduire à des conflits, comme cela s’est effectivement produit auparavant, comme des guerres saintes, voire le terrorisme ?

Nous avons un débordement de haine les uns envers les autres basé sur de simples données démographiques. Bien sûr, nous en souffririons beaucoup. Je préfère ne pas ajouter de souffrance mais contribuer aux efforts visant à la réduire. Je n’ai pas besoin de la foi divine pour cela. J’ai besoin et je choisis d’avoir confiance dans les gens.Je me suis peut-être éloigné del'humanité dans mon ermitage, mais avec mon travailchez Philosocom, je me soucie toujours profondément de la race humaine. Sinon, je m'abstiendrais encore plus. Je n'ai ni envie ni raison d'abandonner.

Combler le fossé entre la séparation et l'unité

La Théorie de l'Unité reconnaît un « paradoxe » apparent. En surface, nous apparaissons comme des entités distinctes, isolées par des corps physiques et des esprits distincts. Nous manquons souvent de liens, même avec ceux qui nous sont les pluschers, sans parler des personnes vivant dans les coins les plus reculés du monde. Il s’agit d’un phénomène très courant depuis la révolution industrielle, connu sous le nom d’éloignement.

Cependant,le fait d'êtreinterconnectés ne nientpas l’existence d’une distinction physique et mentale. Un organe d’un corps ne perd pas son importance individuelle lorsqu’il fait partie d’un système plus vaste. De plus, une synergie efficace de composants peut augmenter le rendement des fonctionnalités distinctes d'un composant. En tant que tel, votre cœur est responsable du maintien en forme de chacun de vos organes.

Appliquez la même chose à une construction humaine, comme une organisation. Une synergie efficace entre les différentes équipes pourrait conduire à une augmentation globale du taux d'efficacité, soulignant l'importance d'être bon envers les autres pour le bien de l'objectif global de l'organisation. La diminution du stress chez les coéquipiers/collègues/employés, par exemple, peut renforcer leur fiabilité et leur responsabilité.

Niveaux d'unité

La Théorie de l'Unité propose différents niveaux d'interconnexion.

Physique : Au niveau le plus élémentaire, nous partageons le même monde physique. Nos corps sont constitués des mêmes éléments, produits des mêmes processus cosmiques.

Émotionnel : les émotions peuvent être contagieuses et l'empathie nous permet de ressentir la douleur ou la joie d'autrui. Même sans empathie, notre manifestation d'émotion, ou notre absence d'émotion, peut nous affecter en retour, à la fois à court et à long terme, par exemple sous forme de violence.

Le bonus de M. John Duran :

'' Je ne vois plus la réalité de la même façon. Il n’y a pas de véritable solidité dans l’univers, juste des niveaux et des degrés de liquidité variables, agissant comme le ferait un vaste océan, et les créatures vivantes sont les marins indigènes existant dans ses eaux apparemment infinies.

Après cette prise de conscience, les choses ne pourront plus jamais paraître tout à fait les mêmes.''

Mots de départ

La Théorie de l’Unité encourage l’ouverture aux autres, et la rationaliser peut favoriser nos propres intérêts, sans les risques qui suivent souvent les méthodes négatives/oppressives/malveillantes.

Nous ne comprenons peut-être pas pleinement la nature de l’unité, mais reconnaître cette possibilité nous ouvre à une compréhension plus profonde de nous-mêmes et de notre place dans l’univers. Peut-être qu’une exploration plus approfondie, par le biais de l’introspection, de la méditation ou de la recherche scientifique, pourrait éclairer davantage ce concept, permettant ainsi une meilleureéducation et une applicationplus appropriéede cette compréhension qui pourrait transformer nos vies pour le plus grand bien.

Les retours de celui connu sous le nom de « missile à la recherche de prétexte de Saint-Javelin »

La question la plus importante q'une personne puisse se poser est probablement la suivante : « qu’est-ce que je dois aux autres ? »

La raison pour laquelle c'est notre question la plus importante en tant qu'humains, ou en fait même en tant qu'êtres intelligents, est que seuls les êtres intelligents peuvent se poser la question. Les chiens peuvent nous aimernaturellement. Ils peuvent se sacrifier pour nous sauver sans réflexionpréalable au sujet de cet amour. Mais ils ne peuvent pas se poser cette question ; ils agissent par instinct.

Cette question, bien analysée, nous conduira inévitablement à la même conclusion. Je soutiens – peut-être de manière grandiose, mais je m’y tiendrai aussi longtemps que je pourrai le défendre – que nous devons tout à tout le monde. Rien de ce que nous possédons ne nous appartient à nous seuls.

Nous arriverons à ces conclusions, après mûre réflexion, indépendamment des autres problèmes tels que le trouble de la personnalité antisociale ou le trait de narcissisme. Nous arriverons à ces conclusions parce que le respect de soi nous oblige à respecter les autres.

Seules nos impulsions émotionnelles nous aveuglent sur ces réalités. Seules nos insécurités nous poussent à nous tenir au-dessus des autres. Même l’empathie, ce trait souventabsentparmi les neurodivergents, n’a absolument aucun rapport avec l’équation. L'empathie peut seulement vous dire quand faire preuve de considération; il n'est pas question du oui ou non. Seul le respect de soi peut nous inciter à toujours être prévenant. Nous devenons des agents du bien en choisissant d’être, et par aucun autre moyen.

Pourquoi? De nombreuses raisons. Parmi les premiers d’entre eux, il y a celle-ci : parce qu’en servant les autres, je me sers moi-même ; et en ne servant pas les autres, je m'abandonne, tout comme je les abandonne.

Loin de nous contraindre au conformisme, l’amour universel exige le respect de la revendication universelle d’autonomie et l’absence de toute autorité légitime pour restreindre l’autonomie d’autrui. Peut-être qu’à mesure que nous coloniserons les planètes (inhabitées) parmi les étoiles, nous nous diviserons au fil du temps en de nouvelles espèces, mieux adaptées à nos nouveaux environnements. Ces différences font également partie de notre connexion. Et notre coopération nous rendra toujours plus forts que nos concurrents.

Nous devons rester fermes sur notre position selon laquelle vous devez exprimer [la spiritualité] d’une manière qui favorise votre santé et celle de votre communauté. Cependant, excluez les gens de vos cercles d’empathie, àvos risques et périls.

Je suis très reconnaissant pour le travail de M. Tomasio.